某顿首，伏蒙枉书，教以所不逮甚厚，然究极理道，非反复无以谕，辄复妄言，幸君实审思之。《中庸》曰：‘中者，天下之大本。’其传曰：‘中为大本者，以其含喜怒哀乐，礼之所由生，政教所自出也。’某以为中者，对外而为言也。君实曰：‘中者，皆不近四旁之名也。指形而言之，则有中有外。此书以《中庸》为名，所指者盖德也，非形也。’某窃以为心者，在身之中，有知而无形者也。请以堂谕之。身，形也，犹堂也。对外而言，则举堂之内皆中也。若以不近四旁为中，则堂之中又有中焉，非所谓含藏之中乃得中之名也。君实又曰：‘喜怒哀乐之未发，既谓之中，则及其已发，当谓之外。’某又以为发者，由中出者也。出而中节，非外而何？亦何必曰外。君实又以此书以《中庸》为名，指德而言，则有中有和。若然，则《经》当云：喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之庸。此书虽以《中庸》为名，至于左右其说、始终其义，仍不害旁有援证也。君实不喜老、庄及王辅嗣之说，不敢复有称引，今直以本篇之义明之。《经》云：‘诚者，天之道。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。’故有博学、审问、慎思、明辨之说。君实又曰：‘曷若治心养气，专以中为事，动静语默，未始不在乎中。’此正所谓择善而固执之者也。至于‘不思而得，从容中道’，岂治心养气所能办哉！所谓诚者，非别有一物也，但诚其心而已矣。心至于不勉不思，而中道至矣。譬如钟，大叩之则大鸣，小叩之则小鸣，以其中虚也。大小，自外至者也，钟岂预设大小于中而应之哉？所谓过与不及者，亦因时称事而为之中也。时有异变，事有异宜，亦岂可预设中于心以待之也？《荀卿》、《大学》，君实之所信也。其论心，不过曰虚，曰静，曰定。虚、静、定虽非兀然如木石，亦岂可形容哉！孟子曰：‘操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡，其心之谓欤？’亦言心之无定在也。《书》曰：‘惟精惟一，允执厥中。’盖言心能精一，则信执其中也。君实既以大本之中便为无过与不及，则其下岂当复云‘发而皆中节’也？《经》曰：‘唯至诚为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育。’然则位天地，育万物，盖圣人得位者之所能也。孔子曰：‘予欲无言。’‘天何言哉？四时行焉，百物生焉。’此圣人有其道无其位者也。篇之末又引子曰：‘声色之于以化民，末也。《诗》曰：“德𬨎如毛，毛犹有伦。”’以毛为犹有伦，则又明以上天之载，无声无臭，则圣人之心、之德，与天地参矣，但可以意通，而不可以形得也。今夫穹然而体高，苍然而色正者，天之形也。雷、风、日、月、山、泽，为天之用者也。圣人深拱法宫之中，其迹则百官承序，万物乐生，究其用，盖有不可见者矣。《易》曰：‘形而上者，谓之道；形而下者，谓之器。’语器则自天以下皆器也，语道则不可见者皆道也。《孟子》曰：‘大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。’非立天下之大本者，其孰能与于斯！某故曰：明乎此者，见天地圣人之心也。习静者，盖景仁平居见戏之言，宁有是邪？择善而固执之，正吾人所当勉者，敢不如教。不宣。某再拜。