道德之失，其弊害法；文章之失，其弊害道。世之为文章者，采摭袭蹈，苟致文华。文章之所自来者，曾不及知之，则其害道也，何可胜言哉！论文章者，谓气之所寓，此固是也。而气之所以寓乎文章，未有能言者。尝谓气之高下自夫学之远近，古人之学由心而见性，由性而见天，由天而见道。然后其志高明，其气刚大，出乎万物之表。我无物而交之，物无我而引之。故其气之来也本乎性，天发乎德机，而形见乎声色。声色不足寓之也，一写于文辞也。与万物之理相得于无穷，与万事之变相适于无常。有如泉源自山之幽决为长江大河，时于平流之中涌为洪澜惊湍，出人不意，开悟其耳目，然后滔滔其东下。岂非其志高明，其气刚大，世气俗趣不足以系累其灵台者耶？不然，义理之感物，何其愈有而不可尽也？向之默也，其气复为至精；今之言也，其气散为太和。诵而思之，则育天下之德；举而行之，则集天下之事。载道而之后世也，虽发于名数中，而自得之者，其意未始有尽焉。盖文生于性实，而性实出乎诚心之虚一。故其为文章也，迹方而意圆，迹实而意虚，非才人之文也，有道者之文耳。尝谓有道者之气，其犹天元也欤！当夫杳冥而未发也，万物之理含孕乎其中；及其天行也，葩华枝茎发出于草木，好音幽情发出于禽鸟。天理自现，在人之视听，使人欣然爱之，乌知其造之者耶？然而春之华万物也，岂常用意于其间哉？太和之气，其来远矣。性天高明，空空无物，随所感寓，发为辞章者，无以异乎天元之华万物也，岂徒华之哉？华之所以求其实焉，非文其言也，言理而文之耳。其文者理，则实存焉，以之思则育天下之德，以之行则集天下之事，无以异乎天元之实万物也。有是道者，其孔子欤！性与天道，孔子寓乎文章者也。人之学，未能由心而见性，由性而见天，由天而见道，则圣贤所以言者，其谁得之哉？是以子贡曰：‘性与天道，不可得而闻也。’扬子曰：‘子贡得其言矣，未得其所以言也。’未得其所以言者，其性与天道之所在欤！圣人所传，其后子思得之；子思所传，其后孟子得之。是以《中庸》、《七篇》，其言自夫性天而寓之，中而高，约而详，源源其来，不知其得之易也。世习物累不能伤其气而病其文，则性与天道，二子见之矣。二子之后，学者失其传焉。其性无天，其心无官，其志无君，其气无帅，是以物物入而累之言辞之间。狥物而用其气，短于气者无才以运动之，俗于气者无德以高明之，豪于气者无道以虚静之。且夫率性而合之则有道，充性而长之则有才德。而彼方与物竞者，未足以见性，则其气特发于胸间耳。是以讥娱调谈，穷愁忧愤，鄙俚陈旧，一发于文辞。及索其实用，则其言废矣。荀卿、司马迁、扬雄、王通、韩愈，当斯文寂寥中，特起而言焉，更相著书以见于后世。然而荀之文繁多豪纵，圣人言而尽者，荀至𫍢𫍢而未之得也。文久而息，节奏久而绝，荀以杀《诗》《书》；幽思而无说，闭约而无解，荀以非孟子。彼不知约者所以为详，无说乃实有说耳。予尝谓子游之学，其后荀卿尊之；荀卿之后，叛而为李斯。圣人所以言者，盖自子游已不及矣，其后为荀卿之学，岂足怪哉！虽然，荀以一言杀《诗》《书》，而李斯辄乘其说而祸之，荀所谓暴其气者也。迁之文，采摭涉猎上下数千载间，有才而富于学者也。无一以贯之，疏略抵牾，未始有择焉，此其文也。其文之理，乃至进奸雄以乱正，羞贫贱以害义，其志之君不静故也。然而文章之体，至雄而少全焉。王通曰：‘其思苦，其言艰。’其思不苦，亦安得其所以为雄哉？惟其思苦，此雄之气所以从性天之中来耳。道德之意多见于《法言》，及其行也趋蹶于阁下，此亦思苦之不达欤！有思焉，不必苦而得之，则于幽疑之间，感忽之际，其理甚明。视死生尤觉梦耳，安得暴其气哉！王通之文，无道以虚静之，故僭圣人；无才以运动之，故剽窃《论语》，无足取者。退之，有才者之文耳。其废黜也，不知有命；其取与也，不知有义。迹为道之大方丧于此矣，才华之可爱何足尚哉！退之曰：‘荀、扬大醇而小疵。’而予谓大疵而小醇者，其退之欤！无他，世习物累得以伤其气而病其文耳。数子之聪明，其失如此，鄙俚陈旧，一写于文辞者，可胜计哉？不必议也。故予观人之文章，窃知其为人。其人之可爱者，尝旷数百岁而莫之遇也。尝欲深远其气，使夫世习物累不能辄然摇动于声色。有物感触其虚一，然后肆笔而书之，古意弥漫，浩无津涯，则著为议论；风思飘逸，不可禁止，则发为歌思。如春盛时，天理之中万物自动，纵笔而书之，未尝私一言焉，然后为得耳。虽然，不肖者有志于此，而未之到者也。其气方当致养之时，而或为事物相感，不能自禁，遂见于训解序记之中，杂出于歌咏，凡数万言，未敢以望子思、孟子。而鄙俚陈旧一发于文辞者，仆所不愿道也。辄书以为献。