《易》之为道，不出乎象数，不足以为圣人，以前民用；不用乎象数，不足以为天下，以同民患。是故圣人方其坐进乎道，怳兮惚其中有物，惚兮怳其中有象。有物即有象，有象即有数。及其怳惚之象数，杳冥之真精，相遇而为混沌，然后二仪万物、五行四象皆在乎其中，可以作《易》。故惟圣人为能知象之所以立，知数之所以起，知言之所以默云，知意之所以用舍。以蓍得爻，以爻得卦，吉凶之兆，祸福之证，如响之声，如形之影，可以善胜，难以幸免。盖夫神易之在圣人，入而反一，则形而上者与之为体；出而应万，则形而下者与之为用。惟象与数本于道，行于神，圣人取其无乎不为之《易》以济民行，以同民患，乃命以为书焉。舜元读《易》于山中，辄自大悟，以谓后世之学《易》者，类以臆论，徒说义理，第为虚言，无补于事。盖夫圣人不以前民用，则何事乎为《易》；不用乎象数，则何以前民用？于是范天地之化而得象，围天地之化而得数。圣人言意本乎爻卦，象数本于神易。舜元推于爻卦之变动，祸福之兆，休废之理，密与人事，合如符节。因民之言动而贰之以是非，使之趋吉而背凶；因民之向往而贰之以迷悟，使之违恶而依善。一气之起灭，五行之衰盛，有常有幸，或依或违。使之知所避，以幸而遂免；使之知所修，以常而获报。而彼末学，方用区区之说与人徒论人事，虽执以归，竟无其实。然则舜元之学，当与晋、汉之高士议其优劣，诸生其勤而承之，不可失也。