道之末为万物之散殊，为万物之成理。而君人者，法天而体道者也。以道之至虚，可以受天下之群实；以道之至无，可以御天下之群有；以道之至静，可以驭天下之群动。盖夫万物之变，尝在道之末，而体道者则寓乎万物之上焉。总一其成理而治之，非敢作也，故物之有生也，因之以致其成；物之有作也，顺之以致其复。而天下之民知有常性之可乐，不知物之能乱我焉，于是德生矣。民之德生，则君人者何为哉？时不劳其事，事不劳其形，形不劳其生，恭己正南面而已矣。此以道治国，而为国之福者也。彼间间之小智，方制乎名教之中耳。夫制乎名教之中，有足以蔽之者，虽欲见其成理而辅之，亦何可得哉？其势乃至于作聪明，奋机巧，滋法令，以制其众。而天下之众不出诚之所向，亦必以机巧待之，故上以数乘下，下以数计上。故虽探筹不足以致其公，敦概不足以致其平，别契不足以致其信，道德始下衰，而万物之真理丧矣，于是贼生焉。此以智治国，而为国之祸者也。然则以道治其国者，其弃智乎！以道治其国者，真一而得心，虚一而得性，小智大智明者也。大智以道观物，吾非物也，然后见物之成理而达之。仁之于父子，义之于君臣，信之于朋友，礼之于宾主，万物之于天伦也，有生者具焉。尧、舜之治，恶其凿也，明天而已。五典之惇出于天叙，则成此者也；五礼之庸出于天秩，则节此者也；五服之章出于天命，则赏其善此者也；五刑之用出于天讨，则纠其戾此者也。此尧、舜所以无为而治天下，而天下之民亦无能名之者，其为在天而已。周之治已恶其凿也，无名之道，著于天地之大美，显于四时之明法。无名之道，为万物而有天地四时；而周之圣人，为天下而有六官。天地四时，道所任以致其用者也。六官，圣人任之以致其则者也。故圣人之于道，立之以六典，而有治教、礼政、刑事，犹大美明法者也；于典建之以六职，而有太宰、司徒、宗伯、司马、司寇、司空，犹天地四时者也。六属帅之以六官，六典建之以六职，所以成位乎天地之中，以民为极。而圣人也，体道之无为而已矣。虽然，唐虞至周，所以能此道者，自非以道观物，则万物之成理，四时之明法，天地之大美，其能在物之中而得之乎？不可以物之中得之乎？不可以物之中得之，则彼徒奋其私智，而与万物竞矣。彼与物竞，非特未足以胜物也，而物之变常亦不在理焉。夫物之变常不在理，而或未足以胜之，则为国之祸，何可胜言哉！君人不可不察也。