贵贱之位，穷达之时，修短之数，此命之在外者。自诚而明，自明而诚，或困而知之，或勉强而行之，此命之在我者。命之在我者，性之分也；命之在外者，身之分也。在外之物，来不可却，去不可御。君子置之，未尝欲齐其分，此固然也。在我者或诚而明，或明而诚，或困而知之，或勉强而行之者，特其才性之有多寡，德性之有厚薄耳，何伤其本哉？人之性一本而两端，又有三品。两端之说，自有善恶而异之；三品之说，自其才之多寡，德之厚薄而异之。及言其本末有异者，才德所至，虽先后不同，及其知之一耳。即心之地莫不有性，即性之天莫不有道。由心之静而之焉，均有性天；由性之善而之焉，均有圣神，夫谁不可为者？中下之流，类为性分所蔽，遂至自弃。又或自其不善之端而达之，始有狥私而智凿。正道者增以所无，损其固有。尚奇行，惊愚众，是故天下尝有淫性而不及正。或为嗜欲所屈，脂韦疲溃，汝画而不自振，或相倍蓰，或相什伯而无算，是故天下尝有残性而不及尽。杨、墨之失中，子莫之失庸，各引其所蔽者，或荡或执，以害乎道。又有过于高者，遽欲敛道之散，还淳反朴，仁义礼法，一切弃绝之，不复用也，任其自然。夫欲引天下而为道，又先废其圣人所以引之者，是令天下举首而望圣人，其后又从而引其足也。是故圣贤愚众之间，相望甚勤而反相绝，此好高者所以虚其言欤！夫道有朴有器，有器也人为，有朴也自为，而器特朴之不得已焉者。故道之有仁义，其犹天之有春秋欤！天时不春秋则绝物，圣人无仁义则绝人。彼将失此，乃期天下于道，然则天时之序，亦可废欤？有者无之用，老子之徒不以仁义为无之用，而弃绝之，仁义何其不幸也！圣人君子知世之人有系于性分，始有过与不及者，自又不敢遽然立我高明，以招天下，乃有中焉。中之为道，高者可俯而就，而不足者可企而及者也。节其泛以正其有余，充其固有以补其不及。中下之流，俯仰而之焉，其性正矣。既获正性，其心自悟焉。圣人不必老子之徒高言以矫之，然后喻也。虽然，孟子曰：‘执中无权，犹执一也。’所恶夫执一者，为其贼道也，执一而废百也。则是中之为道计者，犹其弊焉，执有常之中，遇无止之时，则其贼道尤可患者，乃有庸焉。夫庸岂君子之私情哉？中也，君子所以循理；庸也，君子所以行义。庄子曰：‘为是不用而寓诸庸。’庸者用也，用者通也，通者得也，君子而时中，为其有庸在焉。有建极之中，而后道无所偏；有适用之庸，而后中无所执。是则子思号其书之意欤！呜呼，天下之人均有是性，天下之性均有是道。君子以是性道而教之，非外铄我也。则其成位乎天地之中，为万物极，不亦至乎！天之命君子，固使之为万物极也，君子岂敢不为哉！