道有污隆，时有治乱，业有存亡，功有成败，势有强弱，事有利害，德有善否，行有是非，物有得丧，民有从违，名有荣辱，身有安危。此数者，吉凶之类也。不动则德不崇，业不广；动而吉凶随之。君子不以凶而废动，务善其动以之吉也。夫时变无常，情伪万状，刍豢轻于富足，藜藿美于饥人，则丰约之情异也。畏日流金，而狐白见遗，祁寒凝海，而纻絮在御，则寒暑之适差也。见吉凶之几，成天下之务者无他，通照时变，曲尽物情而已矣。苟得其情，虽大必举；失其时会，虽小不行。古之人禅神器而弗乱，革天命而弗危，放君上而不失其忠，诛兄弟而不失其圣者，得也。交朋友而弗与，抚妻子而弗顺，言则招忧，动则招辱，而四体不能保者，失也。得者，动而之吉；失者，动而之凶。吉凶者，得失之效也。有以见天下之至赜，则事物之宜无失；有以见天下之至动，则会通之理可逢。惟天下之至圣为能与于此，此圣人之独智也。古之圣人不以独智自私，而与天下同患难。书非尽言之器，言非尽意之具。圣人必使言立而意达，物得而道传。是故立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞以尽其言，变通以尽其利，鼓舞以尽其神，而《易》之道兴矣。《易》之所谓吉者，适时之变者也；《易》之所谓凶者，迕物之情者也；《易》之所谓悔吝者，衅未著而可图者也；《易》之所谓无咎者，辨之早而不遂于凶者也。由《易》之道而以时消息，则无所不顺于时，物动则之吉，而凶、悔、吝斯远矣。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，动静起居，罔与道违，是以‘自天佑之，吉，无不利’也。夫佑者，助也；天之所助者，顺也。顺之至者，天且助之，而况于人乎？所谓得而之吉者，顺而已矣。夫刚柔之材生于气，屈伸之变制于数。物志虽深，不出覆载之外；几务虽微，不违进退之节。有天地然后有六物，有六物然后有万类。天地者，六物之父母也；六物者，万类之宗祖也。兼三才以成卦，合六物而象之，天地之蕴，五行之奥，道德之义，性命之理，皆囊括而包举矣。则万类之宜，无所隐其情。数始于一，成于五，合于十。天地之数，万物之命也。九六之数，天地之成也。合五、十以致用，参天两地而倚之，鬼神之幽，变化之妙，无形之所行，无情之所成者，可逆数而坐致也，则会通之理，无所晦其适。是故圣人观象于天，观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，以作八卦。八卦作而象数具矣，故能通神明之德，类万物之情，定吉凶而生大业。至乎商之末世，盛衰屡更，时变既极，情伪多而圣人之忧患深矣。于是因八卦之成，引而伸之，触类而长之，以极天下之能事。是故道显而有传，德神而不测，酬酢万变，曲臻其极，至神之妙，而《易》有以祐之。此《易》道之成也。