孔子曰：‘操则存，舍则亡。’孟子曰：‘学问之道无他，求其放心而已矣。’孔、孟之言一也，皆欲复其本然之心而有之矣。夫子之所谓舍，即孟子之所谓放；夫子之所谓操，即孟子之所谓求也。无以操之则舍者，终于舍矣；无以求之则放者，终于放矣。人莫不有是心也，心之所以不得为心者，物之诱而念之流也。岂惟下愚为然，自圣人之外，虽贤者不能免，特愚者则舍而不能操，贤者则暂舍而即操耳，愚者则放而不知求，贤者则暂放而即求耳。然心吾心也，非外物也。其舍者非果于亡，一操之则亡者存；其放者非终于失，一求之则失者复。此夫子所谓出入无时，莫知其乡。盖此心虽舍之放之，亦不即散逸而不复也。有时而出，有时而入，牛山之木濯濯者未常不萌蘖之生，但患不知其出入之时，入之时寡，出之时多，且莫知其归宿之乡耳。夫子此八字最善名状夫人之心。今夫不知操存、求放之学者，有不蹈此失者乎？要不可无体认省察之功也。一觉其舍则即操之，一觉其放则即求之，力到功深，念念纯熟，无所谓舍，无所谓放矣，如之何舍者不知操、放者不知求哉！孟子所以设为鸡犬之喻，以小明大，以见此心之不可不求也。鸡犬特外物之微者，放则知求，此心乃吾身之主，所以享受天命之理，乃听其放而不知求，是视此心不鸡犬若也，岂不大可悯哉！桐梓知养而此心不知养，鸡犬知求而此心不知求，此孟子即物喻心，所以警夫人者极为至切。学者一味斯言，可不一大警惧哉！然则何从而求其放心？曰：孟子盖常以夜气、旦气之说明指以示夫人矣。人于旦昼之时所以汩乱此心者，不知其几千万绪，惟于夜气静定之时，旦气清明之始，则可以见此心之本体。斯时也，苟能求之，则放者不至于梏亡矣。是不可无体察之功也，而所以操之则又在于求之之后。《书》曰：‘虽收放心，闲之惟艰。’闲之者，其操之乎？操之有道，曰敬。孰为敬？曰：主一无适。何自而能主一无适？曰：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。请从事于此四勿。