《易》之为书也，文王初为爻、繇之词，吾夫子益以大象，统一卦意而为之词。曰君子者，谓天下后世君子，公称之也。凡有三说焉，一曰行道之君子，二曰修身之君子，三曰治世之君子，而易之见于用者尽矣。伏羲三画，索而八之，文王六十四，因而重之，孔子十翼，系而翼之。包六极，统三才，以倡其学于后世。凡《易》之道，率本三圣，为五经所祖。行道之君子也，穷于性命，达于死生，洸濯德业，研极几微。咸恒以息其谬用之心，损益以择其可为之事，六气以调节，四叙以消息，出处语默，无一不在，此修身之君子也。五常所纪，三王所尚，文质不同，刚柔各异，礼乐法度，律历法象，治乱之术，安危之符，愈取愈有，受命如响，此治世之君子也。三君子者，天下后世之君子，其施于《易》甚公，所以行道，所以修身，所以治世，则有别矣。吾夫子因以统一卦之体，先总其数，命之曰大象者六十四卦，而君子用《易》之目特五十三，而爻之所谓君子凡十爻，八卦无预焉者。盖一卦以总其体，一爻以散其用，不可一概，莫不皆有序也。《礼》曰：‘洁净精微，易教也。’文王之渊懿，孔子五十学《易》无大过，君子先体易道之大，以范围此世，敛以修身，推以治世，而体之为用无乎不在。故大象所统君子之外，有所谓先王者七，有所谓后者三，有所谓上者一。且伏羲至周文、武，制作甚备，所称先王，知其为周之王也，告命省方，亦知其为周之后也。其所谓上者，以上对下为义也。周之衰也，君子少而小人多，犹《剥》以五阴剥一阳无难者，故以君子容小人而为庐，小人载君子而为舆，上下相养，茍于无事。如春秋、战国之世，孔子读《易》，伤周道之衰而有感于此，故不复以君子统象而以上对下为言也。呜呼，天下后世之君子尽矣！自伏羲画《易》以降，五帝、三王、周公、孔子，凡有得于《易》者，不论有位无位、为君为臣，皆其公称也。如诗人则以王者为君子，《左氏春秋》则以人臣为君子，或以孔子为君子，《论语》则以子产、子贱为君子，此君子公称之例也。至于《易》之所谓君子，往往间有对小人为言，何也？君子小人之辨，亦天下后世公心之忧也。文王忧之，孔子亦忧之。文王书之于爻、繇，孔子书之于大、小象，其于忧世之心一也。其于《否》、《泰》致其去来消长之势，于《遯》则曰‘君子以远小人，不恶而严’。若夫《春秋》笔削，褒善贬恶，于君子小人、黑白泾渭之不啻，《易》致其理，《春秋》致其法，此又专出吾夫子之意，其忧又倍于文王也。