时者，天之时也。天可为时，人不可为时，人为天地之先后而奉时周旋者，斯可矣。且有治有乱，有安有危，小则一身，大而天下，所遭之时有不同者，岂人为哉，天之时也。唯君子能御其时以探天之机，因时移易者，易之不常也。所谓义者，宜也，无适不宜也；用者，通也，无适不通也。义而权其宜，用而求其通，一以适时为正。犹曰天之四时也，春而生之，夏而长之，秋而收之，冬而藏之。因卦取时以随易变化者，则系之人矣。故君子之于《易》也，时先之，义次之，用又次之。《干》曰‘时乘六龙以御天’者，一唯其时而已。君子涉世忧患，思其义，择其用，曰时者无适而不宜，无适而不通，转祸为福、消息盈虚之理，凡系命于天者，人定得以胜之，自非圣人君子，畴能克此哉？抑尝论之，吉人凶，其凶不可谓凶；凶人吉，其吉不可谓吉。此祸福倚伏之理，唯圣人体道于《易》之变而知其天人之符也。时义之卦凡五：曰《豫》者，恐其为逸豫之豫；曰《随》者，恐其为诡随之随；曰《遯》者，恐以遯自惧；曰《姤》者，恐以姤自屈；曰《旅》者，恐以旅为处。此五者，皆当权其义之宜，所以为大也。时用之卦凡三：曰《坎》者，险之所当畏，其亨之可恃者，以其心也；曰《睽》者，乖之所可恶，其同之可通者，以其志也；曰《蹇》者，难之所当避，其中之有利者，以其知也。此三者，皆当求其用之通，所以为大也。若夫时之大者，皆天道素定而不可易，无义可宜，无用可通，一听天运而已。其卦凡三：曰《大过》者，无一而不过，天下方乱，天乱之也；曰《解》者，无一而不解，大难方散，天散之也；曰《革》者，无一不革，天人混冥，在治而乱，在乱而治。唯天时之定，非义非用之所能拘，故特曰时大而已。大抵卦必有时，时必系于天，而《易》之道出于天，以神其变化，而他卦者寄天之妙于一默，故不以时为言。而十一卦独以时为言者，吾夫子自以己之忧患同众人之忧患，宜于义者五，通于用者三，言时而不及其用者亦三，余五十三卦不言时者，于圣人彖、象自无隐词。