《干》元、《坤》元，元者何？大也。欲观《干》元、《坤》元之妙，当于二、五两爻观之。道本不可名言，而圣人命之曰元。元本不可形容，而圣人又命之曰中。大哉中乎！二、五两爻皆中位也，有阳中，有阴中，阴阳皆中也。中与正有辨乎？曰，以阴居阴，以阳居阳，正矣，然而未中也。中无所不在，在在皆有中。道至于中，不能加毫末于此，此中之所以为大也。先儒言：‘极其大而后中可求，止其中而后大可有。故皇极者，大中之谓。’《干》、《坤》二、五之中，所以为《干》元、《坤》元之大也。《干》之《文言》曰‘龙德而正中’，谓九二也，又曰‘君德也’。以九居二，人臣之位，而以君德为言，何也？中无所不在，固可以通言也。自二言之则为见龙，自五言之则为飞龙。飞龙之中，即见龙之中，天下岂有二中哉？《坤》曰：‘顺承天。’《干》、《坤》无二道也，使有二道，若之何而顺承耶？六二言大而不言中，六五言中而不言大，互见也。二之直方大，以中故也；五之文在中，其大可知矣。彼执一者，则谓二自二，五自五，不识贯通之妙者，不知中者也。即《干》、《坤》而推之，余卦皆然。《屯》六二之‘十年乃字’，九五之‘屯其膏’，当屯之时，不敢苟合，宁舒徐以要诸久，不可大有为，宁收敛而啬其用，皆时中之道也。《蒙》九二刚中之才，而有包容之道，其周公遭变之际乎？六五童蒙之君，赖刚中之臣乃济，其成王之谓乎？君臣各尽其道，正所谓中也。此《蒙》之所以亨也，此《蒙》之所谓圣功也。《需》九二曰‘衍在中’，衍之一字，妙矣哉。处需之时，苟不能宽绰厥心，以俟天命之定，则不可以言中矣。惟宽衍在中，自然绰绰乎有余裕也。九五一无所为，需于酒食而已。文王不遑暇食，时当然也，中也。成王燕嘉宾，燕兄弟，燕朋友故旧，时当然也，亦中也。故曰‘酒食贞吉’，以中正也。讼非得已也，九二之‘不克讼’，其惟刚中乎？刚中故能息讼。五居尊位以断狂直，惟其中正，是以元吉。同此一中也，或息讼，或听讼，中无往而不在，其可以执一言哉？《师》五阴一阳，一阳为卦之主，九二是也，其丈人之谓乎？故曰‘在师中吉’。六五为长子，惟其中行，故能代大君当帅师之任。若复以弟子分其权，则失中矣。兵凶战危，其可轻也哉？《比》六二处比之时，无阿比之私，得中正之道矣。故不自失中，乃吾之本心也，何失之有？以九居五，明白洞达，故曰‘显比’。既曰‘位正中’，又曰‘上使中’，甚矣！中之可尚也。自《屯》至《比》，或上体，或下体，皆有《坎》焉。履险而不失其道，尤足以验中之可比通行而无碍也。至《小畜》则免夫险九二‘牵复在中，亦不自失’，中我所固有，行其所无事，自中自吉，其不失固宜。九五有孚于众阳，以中正而居尊位，岂独富而已哉？能使九二得牵挛而复于上，盖不止乎独善而已。《履》之九二，坦坦乎无系累之私，惟其刚中，故不自乱。九五履帝位之尊，刚中之上，尤为正当，然犹有贞厉之戒，何也？非礼勿履，兢兢自持，圣人之心与天同运，未尝有一毫之间断也。呜呼，大哉中乎！在《干》、《坤》、为《干》、《坤》之中，在余卦亦皆同乎《干》、《坤》之中。人见其变，中未尝变也。圣人建大中以为天下准，为万世准，有百千万变之不同，而圣人亦不自知其所以然而然也。与贤与子，皆中也；揖让征伐，皆中也；诛管、蔡，封蔡仲，皆中也；仕止久速，无可无不可，皆中也；过门不入，陋巷箪瓢，皆中也；父师则去，为臣则守，皆中也。中无定在，变化云为，无往非中。虽然，变化可也，无忌惮不可也。变化者未尝不允执，无忌惮则不允执矣。至于拘儒，则又执一而非执中矣。天下之乱所以日多，而治日少者，无他故焉，不坏于执一之拘儒，则坏于无忌惮之小人。前史所载，昭然可观。呜呼，安得明《易》君子而与之论中哉！