去夏远辱临存，甚慰积年阔别之怀。执别怱怱，又一岁有半，瞻企不啻渴饥。屡于七七哥书中蒙寄意之勤，感感。且知别后所学大进，膏润沾溉多矣，敬仰之剧。然愚意窃有愿订正于左右者，不敢避浼渎之罪。大抵学术有说有实，儒者有儒者之说，老氏有老氏之说，释氏有释氏之说。天下之学术众矣，而大门则此三家也。昔之有是说者，本于有是实，后之求是实者，亦必由是说。故凡学者之欲求其实，则必先习其说。既习之，又有得有不得。有得其实者，有徒得其说而不得其实者。说之中，又有浅深，有精粗，有偏全，有纯驳，实之中亦有之。凡此皆在其一家之中，而自有辨焉者也。论三家之同异、得失、是非，而相讥于得与不得，说与实，与夫浅深、精粗、偏全、纯驳之间，而不知其为三家之所均有者，则亦非其至者矣。兄前两与家兄书，大概谓儒释同，其所以相比配者，盖所谓均有之者也。某尝以义、利二字判儒、释，又曰公、私，其实即义、利也。儒者以人生天地之间，灵于万物，贵于万物，与天地并而为三极。天有天道，地有地道，人有人道。人而不尽人道，不足与天地并。人有五官，官有其事，于是有是非得失，于是有教有学。其教之所从立者如此，故曰义、曰公。释氏以人生天地间，有生死，有轮回，有烦恼，以为甚苦，而求所以免之。其有得道明悟者，则知本无生死，本无轮回，本无烦恼。故其言曰生死事大。如兄所谓菩萨发心者，亦只为此一大事。其教之所从立者如此，故曰利，曰私。惟义惟公，故经世；惟利惟私，故出世。儒者虽至于无声、无臭、无方、无体，皆主于经世；释氏虽尽未来际普度之，皆主于出世。今习释氏者，皆人也。彼既为人，亦安能尽弃吾儒之仁义？彼虽出家，亦上报四恩。日用之间，此理之根诸心而不可泯灭者，彼固或存之也。然其为教，非为欲存此而起也，故其存不存，不足为深造其道者轻重。若吾儒则曰：人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。释氏之所怜悯者，为未出轮回，生死相续，谓之生死海里浮沉。若吾儒中圣贤，岂皆只在他生死海里浮沉也？彼之所怜悯者，吾之圣贤无有也。然其教不为欲免此而起，故其说不主此也。故释氏之所怜悯者，吾儒之圣贤无之；吾儒之所病者，释氏之圣贤则有之。试使释氏之圣贤，而绳以《春秋》之法，童子知其不免矣。从其教之所由起者观之，则儒释之辨，公私义利之别，判然截然，有不可同者矣。某尝妄论尊兄之质，人所难及，而不满人意者，皆所习所乡有以病之也。此非今日之言，盖自初拜识时，已如此窃议矣。舜居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希。及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。有过而不能勇改，天下之通患。然今世别有一般议论，以不轻改其素守为老成，为持重，为谨审；以幡然改、沛然从者为轻率，为狂妄，为无所守。凡事理但论是非，若已知吾所守所行者为非，则岂可不速改？若谓吾所守所行未为非，则固不当改，又不论速不速也。智、仁、勇三者，天下之达德。尊兄之质本有勇，但从来向释氏，不从儒学，故至徇流俗。朋友中见尊兄有刚决过人处，又有狥流俗处，莫不窃怪之。若某则妄论尊兄之徇流俗亦甚勇，他人则容易被圣贤之学耸动，虽不知其实，往往以其名而赴之。若尊兄则虽自觉有未稳当处，亦且顽忍安旧，有姑自守且徐图之意。某念非尊兄无以发其狂言，用忘犯分之罪，猖狂而言，辞不暇择。某非敢使尊兄窃儒者之名以欺世，愿尊兄试以‘有言逆于汝心，必求诸道’之法试思之，或有可采。如谓不然，亦愿详以见教。辨白此事，期于到头，非兄尚谁望。