用中者虽异其时，获吉者皆极其大。中之为德，言其无适而不宜也。黄，中色也。《坤》中在五，而有黄裳之义。裳，下裳也，黄裳者守中而居下也。在上者患不能居下，能守中而居下，安得而不大吉哉？《离》中在二，而有黄离之义。离，丽也；黄离者，所丽得中正也。附丽者患不得中正，如所丽之中正，安往而不大吉哉？位有二五之殊，辞有裳、离之义，其居下附丽，虽因时而不同，而其为大吉，则一而已。非中之为德，畴克尔哉？《坤》之六五曰‘黄裳元吉’，《离》之六二曰‘黄离元吉’，尝谓中之为道大矣，世尝玩于其说而莫之省也。夫以尧、舜、禹三圣人相授受而同出于一辞，则道宜莫大于此矣，而不过曰‘允执厥中’。故子思之书反复乎大中之说，丁宁乎时中之论。而世之喜事者，不明乎中之说，欲为惊人可喜之行，是非独得罪于圣人，而其所以速戾取祸者，盖亦不旋踵矣。尝试告之以大吉之可愿，则莫不愿，至告之以大中之道，则又玩而不知省。呜呼！安知所愿者乃出于其所玩者欤？然子思之言中，不独有大中之说，而又有时中之论。盖中而非其时，则乌在其为中也。时乎《坤》之六五，则疑乎阴之在上；疑乎其上，则居下之为中矣。守中而居下，则以贵而下贱，以尊而下卑，以能而下于不能，以多而下于寡。夫守中而居下如此，则天道之所益，地道之所流，人道之所好，鬼神之所福，其吉岂不亦大矣乎？黄裳元吉，《坤》之六五所以为中也。时乎《离》之六二，则以阴而丽于两阳之间；丽于两阳之间，则丽之中正者也。所丽者中正之道，所附者中正之人。以下而附乎上，则在上者中正也；以上而附乎下，则在下者中正也。夫所丽之中正如此，则上交不谄，下交不渎，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，其吉岂不亦大矣哉？黄离元吉，《离》之六二所以为中也。《坤》、《离》之五、二，其居下附丽之义虽殊，而其获吉则咸底乎大，信乎无适而不宜也。窃尝求之有周之臣，周公以叔父之亲，师保之任，而握发吐哺，下于白屋之夫，终以周致太平，鲁疆以启。黄裳元吉，周公以之。太公抱鹰扬之策，垂钓乎磻溪之涯，年且八十矣，一旦闻文王作兴，曰‘盍归乎来’，终以大告武成，齐国以建。黄离元吉，太公以之。虽然，古之圣贤未有不中者。夫子之圣而卒于旅人，颜子之贤而终于陋巷，则所谓元吉者果安在哉？曰：孔、颜万世称圣贤，吉孰大焉。若乃险贼而崇轩列鼎，吾见其益疾而已，未见其吉也。