人情之所甚欲，常出于其所甚不欲。处天下之胜，而举天下常无以胜之者，此固人情之所甚欲也。若乃暴之而有胜人之形，张之而有胜人之势，嶤嶤然与物为敌，而未始少屈者，此则快于常人之情，而以为可以致胜焉者也。然而天下之取败者常出于此，而幸胜者不万一焉。至于窥之而无胜人之形，抗之而无胜人之势，退然自守，初若无以加乎人者，此则常情之所甚不欲，而以为无足以致胜焉者也。然而勇者于此丧其力，智者于此丧其谋，举天下之所谓若可以胜人者，皆于此而丧其强，则夫常胜之道盖无越于此者。然则其所甚不欲者，乃所以致其所甚欲者，而人或未之知也。‘常胜之道曰柔’，列御寇之所以言也。窃尝论之，御寇是说，固不可以苟訾，亦不可以苟赞。何者？论胜之势而不及理，则胜有不出于柔；语柔之体而不及用，则柔有不可以致胜。悉楚甲以奔邹之陈，则邹之将必俘楚之庭；扫齐境以临薛之城，则薛之君必惟齐之命。是胜未始出乎柔也。然周以岐山之邑而兴王业，越以会稽之栖而成伯图，蜀汉足以毙项，昆阳足以死莽，是胜未始不出乎柔也。盖不出乎柔者，势也；出乎柔者，理也。理可常也，而势不可常也，是势果不足论而胜果出于柔也。蒙鸠之巢，不足以当嵩衡之遗石；枯杨之稊，不足以试镆鋷之余锋。是柔未始可以致胜也。然天下之至柔者莫若水，而攻坚强者莫之能先。洞庭、彭蠡之潴是汪然者，非犀兕之坚，金石之郛也。有贱丈夫焉，奋剑而裂之，力则疲而水则不可裂也，投石而破之，石则坠而水则不可破也，则是柔未始不可以致胜也。盖不可以致胜者，其体也；可以致胜者，其用也。体者徒柔也，而用者不徒柔也，是体果不足论，而柔果可以致胜也。论胜之势而不及胜之理，语柔之体而不及柔之用，然而赞之者，是不明而苟于徇人也。然而訾之者，是愚而果于自任也。訾之之弊，往往徒恃其有胜之势，而不知其无胜之理。六国并而秦以破，南北混而隋以亡，此恃胜之势，而不知势之不可常也。赞之之弊，往往徒以其有柔之体，而不知其无柔之用。元帝以优柔而微汉，德宗以姑息而弱唐，此有柔之体，而不知徒柔之无用也。尺蠖之屈，以求伸也；龙蛇之蛰，以存身也。猛虎伏于深谷，而其威愈不可玩；翠虬蟠于深渊，而其灵愈不可狎。使胜之势而若此，则乌有不可常也哉？是其势固出乎柔，而非向之所谓势者也。泊然而无胜人之形，寂然而无震人之声，诱之不可得而喜，激之不可得而怒。使柔之体而若此，则亦何往而不胜哉？是其体固有所用，而非向之所谓徒柔也。呜呼！天下之言胜者，每快于秦之并吞、隋之混一。而言柔者，又多溺于汉之优柔、唐之姑息。则吾又安得夫知柔之说者，而与之论常胜之道哉？虽然，登华岳则众山不能不迤逦，浮沧海则江、汉不能不污沱，明圣人之道，则御寇之学几不能立其门墙。盖正己之学，初无心于求胜，大中之道，初不偏于刚柔。沉潜刚克，高明柔克，德之中也。强弗友刚克，燮友柔克，时之中也。时乎刚而刚，非刚也，中也；时乎柔而柔，非柔也，中也。其为道也，内外合，体用备，与天地相似，与神明为一，又安有求胜之心于其间哉？屈伸视乎时，胜否惟其德。汤尝事葛矣，而仇饷之师竟举；文王尝事昆夷矣，而柞棫之道终兑。非求胜也，时也。虞干舞而苗格，周垒因而崇降，非用柔也，德也。且南方之强，在于宽柔以教，而申枨之欲，则不可谓之刚。盖刚之中有至柔之德，而柔之中有至刚之用，安得以一偏而名之哉？彼靡靡而言柔，行行而言胜，固无议焉耳矣。顾为御寇之说者，于此非羞污反走，则亦将舍所学而问圣道之津矣。故明圣人之道，则御寇之学几不能立于门墙。虽然，御寇之学，得之于老氏者也。老氏驾善胜之说于不争，而御寇托常胜之道于柔，其致一也。是虽圣学之异端，君子所不取，然其为学固有见乎无死之说，而其为术又有得于翕张取予之妙，殆未可以浅见窥也。其道之流于说者，为苏、张之纵横；流于法者，为申、韩之刑名；流于兵者，为孙、吴之攻战。高祖得于张良而创汉业，曹参得于盖公而守汉法，逮光武有见乎苞桑之说，遂以兴汉而理天下。今苞苴竿牍之智，弊精神乎蹇浅者，其于苏、张、申、韩之伦无能为役，而欲肆其胸臆以妄议老氏、御寇之学，多见其不知量也。故曰不可以苟訾，亦不可以苟赞。