自孔子没，诸子之言性甚众，未曾有一言及正性。正性无性，非无性也，谓空无自性也。若有自性，愚者常愚，不可以为智；智者常智，不可以为愚；狂者常狂，不可以为圣；圣者常圣，不可以为狂。为其空无自性也，故不可以不习。习者学之谓也，孔子曰‘学而时习之’。性如美田，种艺耘耔以时，益以灌溉，苗实丰美。若其不力，稂莠滋遂，及其成也，不若稊稗。种艺耘耔灌溉之效，犹习智而智，习愚而愚，习圣而圣，习狂而狂也。《书》曰‘习与性成’，孔子曰‘惟上智与下愚不移’，习至于成，不可移矣。虽曰不可移，又何尝不移哉？若有自性则不移也。《书》曰：‘惟狂克念作圣，惟圣罔念作狂。’狂与圣，天地辽邈，岂特上智与下愚哉，只在一念，克与罔尔。克与罔，习之谓也，非性之有狂、圣也，亦非狂、圣之终不可移也。性如空焉，无有相貌，无有声味，无有大小，无有广狭。以万宝众采饰之而空不受其饰，而亦无所措手而加饰也；以粪秽而污染之而空亦不受其污染，而亦无所施其污染也。是犹以智圣饰其性而性不加增，以狂愚污染其性而性亦不加损。性如水火，水火之性，徧一切处。取之以阳燧，见于照用烹饪之功而火之名属焉；取之以方诸，见于润泽饮濯之用而水之名系焉。水火之真性岂尝显照用烹饪之功、润泽饮濯之用，然亦未尝离水火之性而有也。方其语性，智愚孰名？狂圣何有？敦兮若无名之朴，湛然如九渊之止水，无有波流，不见文采。纵欲丧心，狂之名生。行日见，德日新，由必在道，纵不逾矩，而圣之名立。分别淑慝，沉几先物，是非了然，不惑于心，而智之名见。沉于嗜欲，汩于利害，牿其天真，茅塞其心，终身不灵，而愚之名随之。岂其性哉，亦未尝离其性而有也。天得之而高，地得之而厚，日月星辰得之而明，雷风雨雹得之而震荡鼓舞披拂润泽。用而见于止而名山，见于流行而名川，芸芸名物，蠢蠢名鸟兽虫鱼，皆吾性也，不可谓之性也。性无名，见于事物，然后名生焉。人莫不有性，指一物一事名之则非性也。仁义礼智四端固出于性，指爱而议仁，仁当其名，指仁以为性，性不受也。性无二名，仁非全名，礼义智亦然。扩而充之，溥而大之，所以为智为圣，不能则为愚为狂，出于习也，非止性也。孟子指性善，以谓人之生也，有不学而能，不虑而知。孩提之童无不知爱其亲，及其长也，无不知敬其兄。今有赤子卧之空室，饥则乳之，不见一人，不交一语。及其长也，试问之孰为汝亲，孰为汝兄，汝爱其亲否，汝悌其兄否，赤子终不能知其为兄亲也，亦不知所以爱其兄亲也。方其孩提，乳哺者教之呼其父兄，教习既久，见之亦数，亲爱之心生焉，岂止性哉！指性以善不可也。《易》曰‘利贞’者，性情也，不曰情性者，性之情动而正也，则近善矣。故曰乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也，是亦通乎故习，然后能见可欲之情，谓之善可也。新室囚孺子十六年而不能名马牛，马牛非异畜，长大而不能名者，不习知也。况亲出于天性，不能知爱与悌者，亦不习之过也。习之则孝悌之名生，不习则贼天灭性矣。荀子之言性恶，其善者伪也。以人之性生而好利，顺是故争夺生；生而疾恶，顺是故残贼生；生而有耳目之欲，顺是故淫乱生。则人之性恶明矣。不唯不知正性，而又不通故习，以其自见而言之也。黄帝生而神灵，后稷生而岐嶷，尧舜之于仁，性之也，苟不通乎故习，均是人也，天胡为独以神灵、岐嶷畀黄帝、后稷，以仁之性付尧舜？羊舌鲋初生，母知其必以贿死，不通乎故习，均是人也，天胡独以不义贿死与羊舌鲋？是不然也，性如珠在泥，如白受采。珠虽在泥，今古一如，未尝变也；白之受采，随染而化，无有定色。性无古今，习通古今，唯通于古今，故羊舌鲋之以贿死，岂一日之积哉，其来有自矣。是以神灵、岐嶷不独私于黄帝、后稷，仁之性不专畀于尧舜也。荀子以性为恶，见于习性者然也。不通乎故习，虽习性亦未能究之也。扬子以人之性也善恶混，修其善则为善人，修其恶则为恶人，是知其习而不知其性非可以习名也。以善恶之相混言性，如折竹然，一以为筹，一以为矢，一以为缚，一以为编，虽不离竹，不可以编缚筹矢名竹也，亦不可离竹而名编缚筹矢也。合之而为竹，则无编缚筹矢之名，离之而为编缚筹矢，而竹之名绝矣。今以善恶相混言性，是以编缚筹矢而名竹也，而竹亦不当其名。名体绝处，正性方出。韩子之言性，有上中下三品，上者善，中者可导而上下者也，下焉者恶而已矣。其所以为性者五：仁、义、礼、智、信。上焉者之于五，主于一，行于四；中焉者不少有焉，则少反焉，其于四也混；下焉者之于五也，反于一而悖于四。有见于上中下，则有自性矣，有仁、义、礼、智、信，则有当名者矣。性如水中咸，胶中清，阴中影，水中日，决定是有而不可得。鹰之鸷不可以为慈化而为鸠，则鸷心尽矣；橘之甘不可以为苦变而为枳，而甘味忘矣。若有自性，鸷慈、甘苦不可移也。因习而名上中下可也，以正性有三品不可也。仁、义、礼、智、信，固出于性，不可以名性。且以水言之。学者之言水则曰下，孟子亦云性无有不善，水无有不下。今有圆物，非具水性也，遇上则逆，遇平则止，遇下则顺而疾趋，以是物为性下可乎？《洪范》曰‘水曰润下’，盖未尝指润下为水性也。下，水之势也；润，水之泽也。湿不可作咸，惟泽故能作咸。盖水之性湿而已，流而为江河，潴而为陂泽，散而为雨露，千变万态，不离乎湿，以水之性为下可乎？以人之性为善可乎？性若具湿，火性不复存矣，盖二者之性各相偏也。由是观之，湿且非水之真性，见于功用之性也，如见习而言性也。老师宿儒咸以孟子性善为近，亦如见水之湿指以为真性，而不知真性无性。仁、义、礼、智、信，亦无不性，亦在习焉，然后见学之不可已也如此。此孔子所谓‘性相近也，习相远也’。性无间言，相近则疑，若有间矣，有间非全性也。《中庸》曰：‘天命之谓性，率性之谓道。’天之命人性于生气之宇，如以小大之器纳虚空，以大小之形相疑若有间，然所纳无非全空，人之禀性生而通，故以习言之，或生而智，或生而愚，亦疑若有间，其具全性则一，故曰‘性相近也’。习之又习，率之又率，智者益智，愚者益愚，故曰‘习相远也’。所谓不移者，见于穷年没齿习之已成之为言也。若终不可移，与《书》所谓‘罔念作狂，克念作圣’得无戾哉！圣人之言，各有所当。故曰：自孔子没，诸子之言性，非正性也，指习性而为性也。或曰诚，或曰气，或曰心，或曰神，或曰道，或曰天，或曰命，与所谓性一耶二耶？曰：非一非二，如空与日光，方其日未升则空光显，日既升则空光灭，以谓全是日也，非无空光，以谓有空光也，而不可分。七者之于性，见于感天地，通神明，格万物，信豚鱼，则谓之诚。见于至大至刚，举天地，生阴阳，行四时，育万物，其存于中若婴儿之息，绵绵若存而未忘发，而见于外浩然，不屈万乘，不畏三军，义之所在，百死不怖，则名之曰气。潜天地，宰万物，能久能近，能玄能黄，能变能化，迎之无首，蹑之无后，扩之弥满八极，扫之不见踪迹，名之曰心。鼓舞群动，莫知作上作下，如风无形，舍于心而无所，感之则通，独妙万物，名之为神。无不由也，无不通也，立之以为极，得之以为德，流通为五行，不易为五常，父天母地，彻古该今，强名之曰道。无为也，非自然也，无作也，非任之也，仰之而苍苍，岂其色也哉，天得之而为天，人得之而为人，马牛得之啮草饮泉，不得已而名之曰天。天使我有是之谓命，所以告谕风动四方之谓命，所以名万物之谓命。名虽不同，其体则一，所谓转名不转体尔。合而言性则滥，析而言性则殊，不合不殊，正性之理方见。子贡，孔门之高弟，而言性与天道不可得而闻，宜其诸子各持其说，不见折衷于圣人，第未之思相近、相远、不移之语尔。正性一毫不可以加损。习而至于圣人，犹有习愚未除。起惟性起，无一事一物不起；灭惟性灭，无一事一物不灭。性非起灭也，若有一毫不尽，皆习性也。是以无功用者，犹在半途，全性之习，了忘性用，全习之性，念念起灭，非大圣人孰能与此？