《坤》一变成《复》，再变成《临》，三变成《泰》，四变成《大壮》，五变成《夬》，六变成《干》，此六卦为阳长阴消，君子道长、小人道消之象也。《干》一变成《姤》，再变成《遯》，三变成《否》，四变成《观》，五变成《剥》，六变成《坤》，此六卦为阴长阳消，小人道长、君子道消之象也。《复》即《干》之初九‘潜龙勿用’之时，当静养之，待其道长，乃可用也。《姤》即《坤》之初六‘履霜坚冰至’，欲其早辨，故勿用取女也。《复》，如大病之初愈，一君子之初进，乃阳气潜萌于黄泉，‘雷在地中复’之时，当静养以俟其朋来，若遽欲用之，则如大病初愈而劳之。君子初进而与小人争，未有不死伤者也。如雷在穷冬，遽出于地，微阳发泄则涸，阴沍寒，必有甚于前日者矣。《临》，刚长矣，然犹二阳也；《遯》，阴长矣，然犹二阴也。于二阳之卦，已著‘八月有凶’之戒，知《临》之必有《遯》也。于二阴之卦，已著‘君子远小人’之象，知《遯》之必至于《剥》也。戒遯尾之厉于初，明肥遯之利于上，言远小人者不可不速且远如此。阳奇而阴耦，君子少而小人多，故君子常难进而易退，小人常易进而难退。是以圣人切于戒君子而急于远小人，于二卦见之。扬雄覃思《太玄》，而自蹈遯尾之厉，投阁符命，危身取辱。其《法言》称蜀庄沈冥、郑子真名震、范蠡肥遯者，皆悔辞也。然‘肥遯’君子之事，蠡未足与此。《泰》不拔茅，则君子无继，无以保泰。《否》不拔茅，则君子将尽于小人，无以倾否。拔茅于初九，引其类而有为，故曰‘志在外也’。君子类进则外卦阳进，而泰可保矣。拔茅于初六，爱其身以有待，故曰‘志在君也’。君子全身则《否》终能进，而否可倾矣。《诗·小雅·南有嘉鱼》‘乐与贤’，《南山有台》‘乐得贤’，《菁菁者莪》‘乐育才’，皆拔茅之义也。与已用之贤则泰矣，必得未用之贤，有可成之才以继之，而后泰可保，此所以立太平之基而天下喜乐之也。东汉桓、灵之际，《剥》之时也，李膺、陈蕃之徒方将拔茅以为《泰》，扬庭以为《夬》，其可得乎？所以小人害君子，几尽其类，人才不竞，天下为之分裂者数百年，虽祸极时昏，亦由不知拔茅于《否》之初耳。《泰》之九二，大臣也，其道当以大公处之，稍有偏私，则非泰矣。‘包荒’以容之，‘用冯河’以才之，‘不遐遗，朋亡’以合并之，以是而‘得尚乎中行’，不亦光大乎？‘庶顽谗说欲并生哉’，舜所以命禹；迁殷顽民，式化厥训，周公所以师保万民欤。君体刚而用柔，臣体柔而用刚，以六五之柔而纳九二之刚，在《临》为‘知临’之吉，在《泰》为‘归妹’之元吉。以九五之刚资四阳之助，以决上六之小人，犹深致其戒，曰：‘苋陆夬夬，中行无咎。’然则人君之刚柔，亦何常之有？柔以纳君子，则吉于《临》而元吉于《泰》；刚以决小人，中行者无咎而已。决小人之难与用刚之难如此！然则专任君子而折小人于未进之前者，圣人之本心；资君子之助，以决小人于已用之后者，其不得已耳。小人之害君子，虽其本心则然，亦必伺君子之间隙而害之。教有穷则变生，容保有疆则寡助，壮而非礼则众怒，禄不及下则怨望，居德不忌则过失多，此皆小人乘君子之机也，故圣人深以为戒。戒教思容保于《临》，戒非礼于《大壮》，戒施禄居德于《夬》。卦之才，事之序也。天地交为《泰》，天地之际，九三是也。于《泰》之盛而察消息之理，极持守之戒者，其惟艰贞乎。《假乐》之卒章曰：‘不解于位，民之攸塈。’艰贞之道也。小人之难去甚矣，五阳决一阴。‘扬于王庭’，可以直道而行矣。继之以‘孚号有厉’，则尚当致其惧焉。‘告自邑，不利即戎’，尚力则穷故也。决柔，君子之不得已，以为喜，则小人之党惧矣。陈蕃事女主，非《夬》之时，露章以疏宦官，欲扬于王庭也，不亦难乎！在《夬》而‘施禄及下’则人心安；在《否》而‘不荣以禄’，则小人不得以厚禄縻君子。人心安则小人无间以求复。君子不縻于小人，则能远害以待其敝。《夬》不施禄，是去小人以为己利也，《否》而荣以禄，是邦无道而富贵也。《姤》乃一阴之萌，天地相遇，品物咸章之时。何谓‘女壮’？阳始往而阴始来，来者壮而往者衰。不辨于早，则《遯》与《否》、《剥》皆驯至者也。故辨坚冰当于初六，履霜而辨之则无及矣。《姤》之‘勿用取女’，早辨之道也。保泰，非柔纳刚不能得臣，非九二包荒不能安众休否，非君臣同德无以救天下之乱。以刚居近，奉命而行，乃可以旡咎而畴离祉也。《泰》六四复《否》之端，故曰：‘翩翩，不富以其邻。’《否》九四复《泰》之端，则必有命而后旡咎。君子之难，小人之易如此。陈蕃、窦武欲诛宦侍于女主之手，其旡命有咎而畴离祸者乎！《否》，非大人不能休也，休否遂以为旡否，其否也不旋踵。夫子赞《易》详矣，《小毖》之求助，其亡之辞也。十二卦反复，圣人皆致意于君子小人之际，惟《观》不言君子小人之进退，童观、闚观，皆著小人之情状，而卦意主为设教。盖《观》在《剥》、《否》之间，事亦可知。《易》道变通，取象不一，不可以典要求也。《坤》之六四，即《观》也，著括囊之义焉。天地变化，《泰》也，虽草木犹蕃，《行苇》是也；天地闭，《否》也，贤人犹隐，‘君子阳阳’是也。否已当隐，则四之括囊，尚何疑哉！贤人而括囊，则人物失其性者多矣，非大观之，圣人神道设教以服之，何以慰斯民哉？ 君子常欲损上以益下，《旅獒》、《无逸》是也；小人常欲剥下以媚上，荣夷公好利是也。剥下乃所以剥上，自足而辨，自辨而肤，小人之剥，势必至此。君子知厚下安宅，则不至于剥矣，小人何自进其说，以剥君子哉？ 阉宦自古有之，以宫人宠，何不利之有？《周官》阉爵止士属，内宰供门户扫除之役，而无与政事，其‘贯鱼以宫人宠’之意欤。汉光武、唐太宗得之，宣帝、明皇失之远矣。倘非肥遯于《遯》、拔茅于《否》，则君子尽于小人，尚安有不食之硕果哉？肥遯拔茅，所以为硕果，硕果所以为来复也。《复》欲朋来，虑其无助也。《泰》欲朋亡，虑其绝物也。朋来所以为泰，朋亡所以保泰。荀卿作《成相》，言文、武之道同伏羲，盖有深意。作《易》，固该三才之道，不止为君子小人，然为天下治乱之本者，君子小人而已。六十四卦言阴阳消长，君子小人之进退，最著明者，在此十二卦，故总而论之。周公得文王之道以告成王者，《立政》之书是也，与此十二卦合而观之，则忧小人而危君子。伏羲、文、武无异道也。荀卿为楚作《成相》，故其言及此。